New Vrindaban: Der vergoldete Palast in den Bergen von West Virginia

Jan 02, 2024

„Kurz vor der Ausfahrt sprach diese Stimme in meinem Kopf zu mir und sagte, wenn du von dieser Autobahn abbiegst, kommst du nie wieder zurück … und dann fiel mir in letzter Sekunde ein, wie köstlich ihr vegetarisches Essen war.“ "

Wenn man die kurvenreichen Landstraßen im nördlichen Panhandle von West Virginia entlang fährt, würde man nicht auf die Idee kommen, nach einer religiösen New-Age-Gemeinde im Osten zu suchen, die einen riesigen Palast voller Blattgold und 50 Granitsorten beherbergt, die aus allen Ecken des Landes importiert wurden Globus und über 20 umherstreifende Pfauen. Versteckt in den Appalachen, außerhalb einer ländlichen Stadt namens Moundsville, West Virginia, liegt eine nicht eingemeindete Gemeinde namens New Vrindaban.

New Vrindaban ist die Heimat der Hare Krishnas; Eine östliche religiöse Gruppe, deren Wurzeln Jahrhunderte zurückreichen in Indien, sich aber in Amerika erst in der Gegenkulturbewegung der 1960er Jahre durchsetzten. Ursprünglich als ständiger Wohnsitz für ihren Guru erbaut, entwickelte es sich schließlich zu einer Touristenattraktion für die Öffentlichkeit und einer Kommune für Anhänger aus allen Gesellschaftsschichten.

Es war einst die größte Hare-Krishna-Gemeinde in Amerika und eine der größten Touristenattraktionen des Staates, die Millionen von Dollar einbrachte. Aber es kam zu einem dramatischen Absturz. Im Laufe der Jahre kamen Beweise und Anschuldigungen über die zwielichtigen Geschäftspraktiken und Missbräuche der Gruppe ans Licht, zu denen Betrug, Erpressung, Drogenhandel, Waffenbevorratung, Zwangsprostitution, häuslicher Missbrauch und Kindesmissbrauch sowie Mord gehörten.

Die Fassade einer utopischen New-Age-Gesellschaft in den malerischen Bergen wurde zerstört, was zu sinkenden Mitgliedern, finanziellem Ruin und einem getrübten öffentlichen Ruf führte.

Die Kontroversen, die New Vrindaban plagten, beschränkten sich nicht nur auf diesen einen Ort, sondern waren vielmehr ein Mikrokosmos für das, was damals landesweit mit der Gruppe geschah. Es zeigte die Gefahren auf, die in neuen religiösen Bewegungen entstehen können, wenn korrupte Führung unkontrolliert bleibt.

Für die Mehrheit der Amerikaner und Westler im Allgemeinen sind Hare Krishnas eine Gruppe, von der sie noch nie gehört haben. Und das Wissen, das viele haben, ist oberflächlich, wie zum Beispiel Menschen in safranfarbenen Gewändern, die außerhalb öffentlicher Veranstaltungen um Spenden bitten, eine kurze satirische Darstellung im Komödienklassiker „Airplane“ aus den 1980er Jahren und ein Namensverlust in George Harrisons Hitsong „My Sweet“ aus dem Jahr 1970 Lord“ aus seinem legendären Album „All Things Must Pass“.

Die Ursprünge der Gruppe reichen bis ins 16. Jahrhundert in Indien zurück und sind der größte Zweig des Glaubenssystems namens Gaudiya Vaishnavismus. einer der vielen Glaubenszweige des Hinduismus. Der Mann, dem zugeschrieben wird, dass er den Glauben nach Amerika gebracht hat, ist AC Bhaktivedanta, besser bekannt als Swami Prabhupada. Vor seiner Ankunft in Amerika verbrachte Prabhupada mehrere Jahre als reisender Mönch in Indien. 1965, im Alter von 70 Jahren, bestieg er ein Frachtschiff nach New York City in der Hoffnung, die Religion in der westlichen Welt zu verbreiten. Er hätte zu keinem perfekteren Zeitpunkt kommen können, da Greenwich Village ein Hotspot der Gegenkulturbewegung an der Ostküste war.

Junge, selbsternannte Hippies waren von seiner charmanten Persönlichkeit und seinen öffentlichen Gottesdiensten in Parks fasziniert. Seine Botschaft der freien Liebe und der Reise zur spirituellen Erfüllung fand großen Anklang bei denen, die nach einem Sinn suchten, nachdem sie den stereotypen amerikanischen Traum der Nachkriegszeit abgelehnt hatten. Bald gründete er die Gruppe ISKCON (The International Society for Krishna Consciousness), die bis heute als Leitungsgremium des Glaubens dient.

Bald baute er eine ausreichend große Anhängerschaft und finanzielle Mittel auf, um quer durchs Land zu reisen, und eröffnete einen Tempel im Stadtteil Haight-Ashbury in San Francisco, dem Ground Zero der amerikanischen Gegenkulturbewegung. Der Swami hatte große Ziele für die Bewegung, wusste aber, dass er es alleine nicht schaffen würde. Es dauerte nicht lange, bis einer seiner zwölf höchstrangigen Schüler, ein junger Mann namens Keith Ham, den Erwerb von Land im ländlichen West Virginia in Erwägung zog.

New Vrindaban war die Idee eines Mannes namens Keith Gordon Ham. Nachdem er das College abgebrochen hatte und mit seinem schwulen Liebhaber nach Greenwich Village gezogen war, interessierte er sich für östliche Religionen; Selbst eine zweimonatige Reise nach Indien in der Hoffnung, einen Guru zu finden, war erfolglos. Erst als er die Lehren des Swami hörte, wurde er wirklich fasziniert. Es dauerte nicht lange, bis er ein Anhänger und hochrangiger Schüler wurde; Im Rahmen des Initiationsprozesses erhielt er einen neuen hinduistischen Namen: Kīrtanānanda. Er begleitete Prabhupada sogar auf einer Reise nach Indien, wo er zum ersten amerikanischen Sannyasi ernannt wurde, ein Titel, der jemandem vorbehalten war, der der materiellen Welt entsagte und sein Leben Krishna widmete. Es bedeutete auch, dass andere Anhänger ihn als Swami Kīrtanānanda Bhaktipada bezeichnen sollten.

Um die Zustimmung seines spirituellen Meisters zu gewinnen, machte sich Kīrtanānanda daran, eine idyllische Gemeinde zu gründen, in der er die Führung übernehmen und zum Zentrum der amerikanischen Krishna-Bewegung werden konnte. Schließlich fand er einen Mann namens Richard Rose, der Immobilien in West Virginia anbot. Rose stellte sich eine multireligiöse Kommune ohne Führer an der Spitze vor. Im Jahr 1968, nachdem Rose sich zunächst geweigert hatte, zu verkaufen oder einen langfristigen Pachtvertrag zu vergeben, war sie verzweifelt auf der Suche nach Geld und gab Ham einen 99-jährigen Pachtvertrag für 4.000 US-Dollar (das entspricht heute inflationsbereinigt 33.046 US-Dollar).

Prabhupada besuchte schließlich das 133 Hektar große Anwesen und die wunderschönen Appalachen und verliebte sich in sie. Er stellte sich vor, dass auf den umliegenden Hügeln sieben weitere Tempel errichtet werden sollten; sogar den gesamten Staat als möglichen Zufluchtsort für Hare Krishnas betrachten. Diese neue Gemeinde würde New Vrindaban heißen, benannt nach der heiligen Stadt Vrindavan in Nordindien.

Anhänger in New Vrindaban mussten, wie alle Hare Krishnas, strenge soziale Richtlinien befolgen, die vier Hauptpfeiler umfassten: kein Alkohol oder Drogen, eine ausschließlich vegetarische Ernährung, kein Glücksspiel und Sex war nur im Rahmen einer Ehe mit dem Ziel erlaubt der Fortpflanzung. Männer hätten auch den Sikha-Haarschnitt, der mit den Hare Krishnas gleichbedeutend ist.

Schon bald strömten Gläubige von überall her herbei, um mitzuhelfen, dieses Paradies in der ländlichen Gegend von West Virginia zu schaffen. 1979 wurde die Gemeinde New Vrindaban und ihr Kronjuwel, der Palast aus Gold, nach Jahren harter Arbeit unbezahlter und hingebungsvoller Arbeitskräfte fertiggestellt.

Einer der Menschen, die New Vrindaban zu ihrer Heimat machten, war ein junger Mann namens Henry Doktorski; der der Gruppe 1978 beitrat und beim Bau des Palastes aus Gold half.

„Nun, ich hatte gerade meinen Bachelor-Abschluss gemacht und war auf einer Reise zur University of Kansas, um Baba Ram Dass einen Vortrag zu hören, und ich fand das ziemlich cool“, sagte Doktorski. „Und dann interessierte ich mich für Spiritualität; ich sagte meinem Klavierprofessor, dass ich irgendwo eine spirituelle Kommune finden und mein Leben der Suche nach der absoluten Wahrheit widmen würde … Ich besuchte das College in Missouri und besuchte einen Kumpel in Wheeling (West Virginia) auf dem Heimweg nach New Jersey. Er hatte einen Sommerjob und wir saßen in seiner heißen und stickigen Wohnung und hatten nichts zu tun, und er sagte: „Lass uns die Hari-Krishna-Farm besuchen. Sie bauen eine.“ Palast für ihren Gründer.' Und ich ging dorthin und mir gefiel, was ich sah. Ein paar Monate später plante ich eine Reise auf dem Weg von New Jersey zur North Texas State University (heute University of North Texas). Ich hatte vor, dort ein paar Tage anzuhalten und mich zu verletzen Ich bin 16 Jahre lang nie wieder auf die Straße gegangen.

Das erste, was den Besuchern bei ihrer Ankunft ins Auge fällt, ist das gigantische Bauwerk, der Palast aus Gold. Ursprünglich als Wohnhaus für Prabhupada erbaut, verfügt es über 5.000 Fuß Blattgold, farbenfrohe Buntglasfenster, Kristallkronleuchter und über 50 Arten importierten Marmors und Granits. Wie bereits erwähnt, wurde der Palast vollständig von unbezahlten Anhängern erbaut.

„Erstens hatten wir keine Jobs“, sagte Doktorski. „Sie haben etwas namens Dienstleistung, das genau wie ein Job ist, nur dass Sie dafür nicht bezahlt werden.“ … Man leistet Dienst und bekommt freie Unterkunft und Verpflegung.“ Dies sollte sich später schließlich ändern, als die Gruppe anfing, Geld zu verlieren.

In jeder Art von Organisation, insbesondere in einer neuen religiösen Gruppe, entscheidet das Sammeln von Spenden über den Erfolg oder Misserfolg einer Gruppe.

„Nun, nach dem ersten Jahr haben wir herausgefunden, dass ich ein Talent für das Sammeln von Spenden habe“, sagte Doktorski. „Und dann war ich ungefähr sieben Jahre lang unterwegs. Meistens arbeitete ich auf Parkplätzen, in Einkaufszentren und Einkaufszentren. Man spricht einen Kunden an und gibt ihm einen Autoaufkleber. Wir hatten diese ganze Routine, die ich „Zitat“ nannte Linie.' Sie haben dieses Klemmbrett und gehen zu jemandem, der Lebensmittel in sein Auto legt, oder bei einer Sportveranstaltung oder einem Konzert, und zitieren ihn, weil er „zu viel Spaß“ hat oder so etwas in der Art, und zuerst macht er sich Sorgen und dann Seien Sie erleichtert. Was Sie also im Wesentlichen tun, ist, sie einfach psychologisch zu manipulieren, damit sie glücklich sind. Und dann haben wir um Geld gebeten, und sie haben es Ihnen gegeben.

Laut Doktorski sammelte New Vrindaban zwischen 1981 und 1985 rund 17 Millionen US-Dollar, und mindestens ein Viertel davon stammte aus Spendenaktionen unterwegs, die er und Dutzende andere durchführten; Manchmal müssen sie bis zu 300 Meilen an einem Tag zurücklegen, um zu einem Großereignis wie Konzerten oder Sportveranstaltungen zu gelangen, wo sie bis zu 1.000 US-Dollar pro Nacht verdienen können.

Auf seinem Höhepunkt wurde New Vrindaban zum Aushängeschild der amerikanischen Hare-Krishna-Bewegung. Mit rund 500 Mitgliedern war sie die größte Kommune des Landes. Die atemberaubende Architektur des Palastes, Rosengärten, ein wunderschöner Teich, umherstreifende Pfauen, Hütten zum Mieten, ein kostenloses vegetarisches Mittagessen und sogar ein Elefant namens Malini machten ihn zu einem der beliebtesten Touristenziele im Bundesstaat.

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Sie kauften sogar noch mehr umliegendes Land und erreichten irgendwann eine Gesamtfläche von bis zu 4.000 Acres mit Tempeln, einer Schule und Wohnungen. Mit dem Zufluss von Geld und Anhängern führte diese wachsende Macht, die Kīrtanānanda besaß, zu den dunkelsten Tagen in der Geschichte der Gruppe, die bis heute einen Schatten hinterlassen.

1977 starb Swami Prabhupada, der mehrere gesundheitliche Probleme hatte, im Alter von 81 Jahren in Indien und wurde in der heiligen Stadt Vrindavan beigesetzt. Der Palast aus Gold war ursprünglich als Zuhause für Swamis Lebensabend gedacht, wurde aber später als Gedenkstätte eingerichtet. Er starb, ohne einen offiziellen Nachfolger zu benennen.

Noch vor seinem Tod erkannte er, dass die Vision seiner westlichen Schüler, die gemeinsam daran arbeiteten, das Krishna-Bewusstsein im Westen zu verbreiten, weit von der Realität entfernt war.

Der Tod von Prabhupada ebnete Swami Keith den Weg, einer der einflussreichsten Krishna-Führer in Amerika zu werden. Er regierte seinen goldenen Palast mit eiserner Faust. Mitte der 1980er und größtenteils in den 1990er Jahren wurde durch die Anschuldigungen und Anklagen der vermeintlich friedliche und ruhige Lebensstil in New Vrindaban sichtbar.

1983 wurde ein Mann namens Charles St. Denis auf dem Grundstück New Vrindaban ermordet. St. Denis galt als „Randmitglied“, was bedeutete, dass er sich nicht an die strengen Richtlinien der Gemeinde hielt. 1986 wurde ein Mann namens Stephen Bryant in seinem Auto in Los Angeles, Kalifornien, ermordet. Nach Angaben der Staatsanwaltschaft ordnete Bhaktipada die Ermordung dieser beiden Männer an, weil er damit gedroht hatte, Korruptions- und Misshandlungsvorwürfe an die Öffentlichkeit zu bringen, an denen er und andere hochrangige Schüler angeblich beteiligt waren.

Bryant schrieb insbesondere ein Buch, in dem er die Korruption innerhalb der ISKCON hervorhob.

Der Mann, der diese Morde verübte, war ein Mann namens Thomas Drescher; einer der treuesten Anhänger Bhaktipadas. Drescher wurde 1991 wegen beider Morde verurteilt und verbüßt ​​derzeit eine lebenslange Haftstrafe. Drescher wurde 1987 auch wegen Brandstiftung verurteilt, um eine Versicherungspolice über 40.000 US-Dollar abzuschließen.

Ein anderer Anhänger namens Daniel Reid wurde wegen fahrlässiger Tötung angeklagt und sollte später vor Gericht gegen Drescher aussagen.

Frederick DiFrancisco, ein Hilfslehrer an der Schule der Gemeinde, wurde 1987 wegen Sexualdelikten gegen ein Kind angeklagt und verbüßte eine sechsmonatige Haftstrafe.

Es dauerte nicht lange, bis Vorwürfe gegen Swami Bhaktipada bekannt wurden; Sie schaffen einen Riss innerhalb der Kommune und zerstören das Bild ihres spirituellen Meisters.

„Nun, wir hatten zumindest schon 1983 Gerüchte gehört, dass unser spiritueller Meister sexuelle Beziehungen mit einigen der schwulen Männer hatte“, sagte Doktorski. „Wir hatten Arbeiter, illegale Einwanderer, aus Mexiko, und Bhaktipadas langjähriger Liebhaber Howard reiste nach Mexiko, um junge schwule Männer zu finden, die er zur Arbeit in der Kommune zurückbringen konnte. Wir hörten also, dass Bhaktipada zu einigen ihrer Partys gehen würde.“ A Es gibt einige Dinge, die ein Swami nicht tun darf – er darf keinerlei Sex oder Rauschmittel haben.“

Auch Kīrtanānanda geriet in Konflikt mit der ISKCON-Führung, weil er von den von Prabhupada gelehrten Prinzipien abgewichen war. 1987 wurde Kīrtanānanda aus der ISKCON ausgeschlossen. Obwohl er vertrieben wurde, herrschte er noch mehrere Jahre lang über die Gemeinde. Nach einem versuchten Zusammenschluss mit dem christlichen Glauben vertrieb die ISKCON schließlich die gesamte Neu-Vrindaban-Gemeinschaft. Trotz alledem war der Personenkult um Bhaktipada stark. Es war in den frühen 90er Jahren, als viele Mitglieder, darunter auch Doktorski, begannen, die Handlungen ihres spirituellen Meisters in Frage zu stellen. Der berüchtigte „Winnebago-Vorfall“ im Jahr 1993 spaltete die Gruppe wirklich.

„Dann schließlich im Jahr 1993 der ‚Winnebago-Vorfall‘. Einer meiner eigenen Patenbrüder, den ich kannte und dem ich vertraute, sagte, er habe Swami Bhaktipada nachts auf der Rückbank des Winnebago-Van geparkt, während einer langen Rückfahrt von Chicago, wie er im Bett herumalberte mit diesem Teenager, einem malaysischen Schüler, und ich habe ihm geglaubt“, sagte Doktorski. „Ich fing an, mehr darüber zu reden, und es gab viele Leute, die darüber redeten, weil es ein großer Skandal war. Und das glaubten auch nicht alle. Die halbe Community unterstützte ihn immer noch.“

Nachdem er Gerichtsdokumente durchgesehen und sich an zwei junge Männer gewandt hatte, die Bhaktipada beschuldigten, sie missbraucht zu haben, kam er zu dem Schluss, dass sie die Wahrheit sagten.

„Hier habe ich Beweise aus erster Hand, wissen Sie, und andere Leute denken, dass all diese Jungs Geschichten erfinden, wissen Sie, aber ich habe ihnen geglaubt“, sagte Doktorski. „Da wandte ich mich an Bhaktipada, er lebte in einer Hütte in einem alten Steinbruch etwa 25 Meilen südlich von New Vrindaban. Und er bestritt es. Und ich glaubte ihm nicht. Also lehnte ich ihn als meinen spirituellen Meister ab.“ ."

Dotkorski verließ die Gruppe nicht allzu lange danach im Jahr 1994; im selben Jahr schloss New Vrindaban Kīrtanānanda offiziell aus.

Im Jahr 1996 akzeptierte Bhaktipada eine Einigung und wurde der Erpressung für schuldig befunden, zu der auch Postbetrug und Verschwörung zur Begehung beider Morde gehörten, und wurde zu 20 Jahren Gefängnis verurteilt. Er würde vorzeitig entlassen und würde, genau wie sein spiritueller Meister zuvor, seine letzten Tage in Indien verbringen; starb 2011 an Nierenversagen.

Obwohl der Swami aus der Gruppe entfernt wurde und New Vrindaban 1998 wieder in die ISKCON aufgenommen wurde, gingen das Geld und die Mitgliedschaften zurück; nur ein Bruchteil dessen, was sie auf ihrem Höhepunkt in den 80er Jahren sahen. Der Geldmangel aufgrund des schwindenden Tourismus, neuer Mitglieder und illegaler Mittel zur Mittelbeschaffung führte dazu, dass die Einrichtung allmählich zu einer Hülle ihrer selbst wurde.

Die kostenlose Unterbringung und Verpflegung von Gläubigen wurde eingestellt und Grundstücke wurden an interessierte Käufer verkauft.

Die grassierenden Misshandlungen in New Vrindaban hinterließen tiefe Spuren in der Gemeinde. Dies, zusammen mit Berichten über Kindesmissbrauch in Hare-Krishna-Internaten in den Vereinigten Staaten, veranlasste ISKCON dazu, ihre Arbeitsweise neu zu bewerten; Dazu gehörte die Gründung zweier Organisationen namens ISKCON Child Protection Office und ISKCON Resolve.

Wenn sich die amerikanischen Hare-Krishnas als etwas erwiesen haben, dann als widerstandsfähig. Es ist ein grenzwertiges Wunder, dass die Gruppe heute noch am Laufen ist. Es ist etwa 54 Jahre her, dass New Vrindaban gegründet wurde, und im Jahr 2019 feierte der Palast aus Gold sein 40-jähriges Bestehen. Wenn man heute die Gemeinde besucht, merkt man, dass in bestimmten Teilen Instandhaltungsbedarf besteht. Die Touristen kommen immer noch. Nicht mehr in den Mengen wie früher, aber sie sind immer noch vorhanden.

Ellen McCarthy, eine Journalistin der Washington Post, die 2013 in einem Artikel über New Vrindaban berichtete, sprach über ihre Erfahrungen beim Besuch der Gruppe.

„Aufgrund der Geschichte, die sich dort abspielte, ist es schwer, das zu trennen, und es hat definitiv ein Gefühl von Skepsis und Angst mit sich gebracht“, sagte McCarthy. „Ich habe einige ihrer Gebets-/Meditationssitzungen besucht, bei denen sie sich in der Haupthalle versammelten und beteten, um zu tanzen und zu trommeln, und es war so laut, lebhaft und fröhlich.“

„Das ist die Auslosung“, sagte sie. „Der Palast ist nicht der Anziehungspunkt, die Pfauen sind nicht der Anziehungspunkt, der See, das Schwanenboot, die Statuen, das Essen … dieser Moment der gemeinsamen Anbetung, nicht irgendeiner, sondern fast außerkörperlicher, freudiger Gemeinschaft.“ Anbetung. Als ich sah, wie bewegt diese Menschen waren, wurde mir klar, warum Menschen alles aufgeben würden, um hierher zu kommen.“

Es ist unwahrscheinlich, dass New Vrindaban zu den Höhen zurückkehren wird, die es in den 1980er Jahren erlebte, aber das hindert diese Gemeinde nicht daran, ein Ort zu sein, an dem Menschen aus allen Gesellschaftsschichten zusammenkommen, um die absolute Wahrheit zu finden.

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von Sam Myers, The Daily Yonder, 1. Juli 2022